Por que criamos as religiões?

 Antes de existirem religiões organizadas, templos, orações ou livros sagrados, já existia algo muito presente na experiência humana: o medo diante do desconhecido.

Imagine um ser humano vivendo milhares de anos atrás, olhando para o céu sem compreender o que acontecia. Um raio cortava a escuridão. Uma doença levava alguém da comunidade sem que houvesse uma explicação. Uma seca destruía os alimentos, uma tempestade acabava com tudo ou um vulcão transformava uma região inteira em destruição.

Hoje estamos acostumados a viver cercados por explicações. Sabemos muito mais sobre doenças, fenômenos climáticos e acontecimentos naturais. Para nossos antepassados, porém, o mundo era repleto de acontecimentos misteriosos e imprevisíveis.

O ser humano tem uma característica muito poderosa: nosso cérebro procura padrões e causas. Essa capacidade foi fundamental para nossa sobrevivência. Se uma determinada planta provocava doença, era melhor não comê-la novamente. Se um animal perigoso aparecia em determinado lugar, era prudente manter distância. Se um determinado som anunciava perigo, reconhecê-lo rapidamente poderia salvar uma vida.

O problema é que nosso cérebro continua procurando explicações mesmo quando não existem informações suficientes.

Durante a evolução humana, muitas coisas que pareciam inexplicáveis realmente podiam ter uma causa escondida. Um predador poderia estar atrás de uma vegetação. Um alimento aparentemente seguro poderia ser venenoso. Um ruído no escuro poderia indicar a presença de um animal.

Nesse contexto, era mais seguro imaginar que havia alguma causa por trás de um acontecimento estranho do que simplesmente ignorá-lo.

Existe ainda outra característica importante: somos extremamente bons em perceber intenções.

Passamos grande parte da vida tentando entender o que outras pessoas pensam, desejam ou pretendem fazer. Observamos expressões, mudanças no tom de voz e comportamentos para descobrir se alguém é amigo ou inimigo, se pretende ajudar ou prejudicar.

Agora imagine esse mesmo mecanismo aplicado à natureza.

Uma tempestade destrói plantações. Um trovão acontece. Uma pessoa morre. A mente humana tenta encontrar uma explicação: quem provocou isso? Existe alguma força por trás desse acontecimento? Será que alguém está irritado? Será que isso é um aviso?

A partir dessa perspectiva, torna-se mais fácil compreender como seres humanos podem ter começado a imaginar forças sobrenaturais responsáveis pelos acontecimentos do mundo.

Com o passar do tempo, essas forças poderiam ganhar nomes, histórias, características, personalidades e regras. Assim, aquilo que começou como uma tentativa de compreender o desconhecido poderia transformar-se em sistemas religiosos completos.

O interessante é que fenômenos semelhantes apareceram em diferentes sociedades.

Civilizações separadas por enormes distâncias desenvolveram suas próprias divindades, rituais e histórias. Egípcios, gregos, romanos, povos nórdicos, astecas, incas, chineses, mesopotâmicos, povos da Índia antiga e inúmeras comunidades indígenas desenvolveram diferentes formas de crença no sobrenatural.

Isso não demonstra, por si só, que determinada religião esteja certa ou errada. Mas mostra que a tendência humana de imaginar forças invisíveis parece estar profundamente relacionada à nossa própria experiência.

E existe algo ainda mais curioso.

Muitas vezes, os deuses parecem refletir as sociedades que acreditavam neles.

Povos envolvidos constantemente em guerras poderiam imaginar divindades associadas à batalha. Sociedades dependentes das chuvas poderiam atribuir enorme importância a deuses relacionados ao clima e à fertilidade. Comunidades estruturadas em torno de reis e autoridades poderiam imaginar o mundo sobrenatural como uma espécie de reino, com governantes, leis, punições e recompensas.

A mitologia grega é um exemplo interessante. Seus deuses possuíam poderes extraordinários, mas apresentavam sentimentos extremamente humanos. Zeus tinha relacionamentos e conflitos; Hera demonstrava ciúmes; Ares estava associado à guerra; Afrodite ao desejo e ao amor.

Essas divindades eram sobrenaturais, mas suas histórias estavam repletas de comportamentos humanos: amor, inveja, traição, ambição, rivalidade e busca por poder.

Isso levanta uma questão importante: até que ponto os seres humanos descobriram seus deuses e até que ponto projetaram neles seus próprios medos, desejos, valores e conflitos?

Essa relação entre religião e psicologia também chamou a atenção de Friedrich Nietzsche.

Nietzsche não estava simplesmente interessado em afirmar que Deus não existia. Sua investigação era mais profunda. Ele queria compreender de onde surgiram determinados valores morais e por que algumas formas de moralidade adquiriram tanta força.

Ao analisar o cristianismo, Nietzsche observou a importância atribuída a valores como humildade, obediência, sacrifício, compaixão pelos fracos, valorização da pobreza e aceitação do sofrimento.

Sua interpretação era provocadora.

Para ele, parte desses valores ganhou força entre pessoas que ocupavam posições de pouca influência e que não conseguiam competir diretamente com os poderosos segundo os critérios tradicionais de força, riqueza e domínio.

Se não é possível vencer alguém pela força, pode-se modificar o próprio significado de vitória.

Nesse processo, a humildade passa a ser considerada uma virtude. O poderoso deixa de ser necessariamente admirável. O pobre pode ser visto como moralmente superior ao rico. O sofrimento pode receber um significado espiritual.

Nietzsche chamou esse processo de “moral dos escravos”.

A expressão é dura, mas sua ideia não era simplesmente utilizar “escravo” como insulto. Ele estava descrevendo uma moralidade que, segundo sua interpretação, poderia surgir entre pessoas submetidas a condições de fraqueza e que transformariam essa condição em valor.

Se você não possui poder neste mundo, pode acreditar que existe uma justiça superior. Se sofre agora, seu sofrimento pode possuir um propósito. Se alguém o oprime e nunca é punido nesta vida, ainda pode existir uma justiça depois da morte.

Nesse sentido, a religião também pode desempenhar uma função psicológica.

Ela pode tornar experiências difíceis mais suportáveis. Pode oferecer significado ao sofrimento, esperança diante da injustiça e uma sensação de ordem quando o mundo parece caótico.

Mas existe uma necessidade humana ainda mais profunda: a consciência da própria morte.

Nós sabemos que nossa existência terminará.

Podemos imaginar o futuro e compreender que, em algum momento, não estaremos mais aqui. Sabemos que as pessoas que amamos também morrerão. Nossos relacionamentos chegarão ao fim. Tudo aquilo que acumulamos eventualmente ficará para trás.